Los principales conceptos del filósofo y sociólogo francés Edgar Morin relacionables con la educación son los siguientes:
1) Teoría de la complejidad
2) Democracia
3) Aprendizaje democrático
4) Conocimiento pertinente
5) Pensamiento policéntrico
6) Poli-identidad
7) Bucles para comprender la poli-identidad
8) COMPRENSIÓN: tipos de comprensión, facilitadores y obstaculizadores de la comprensión
9) Estrategia (Propuesta por el docente y los alumnos para encarar un cierto contenido escolar o una trama de los mismos; podría discutirse que tipo de información incluir, cómo encarar las actividades que se van proponiendo - esquemas,diagramas, textos, autores sobre las diferentes temáticas, etc.)
10) Tipos de actividades: auto-observadoras y observadoras, críticas y autocríticas, procesos de reflexión y de objetivación (Ver más adelante "La incertidumbre del conocimiento”)
Muchos de ellos se encuentran desarrollados en su obra Los siete saberes necesarios para la educación del futuro, escrita con el auspicio de la UNESCO.
A continuación extractamos de ella los puntos que nos parecen más relevantes, acompañando en ocasiones con nuestros comentarios.
(Fecha original del artículo: Mayo 2008)
- LAS CEGUERAS DEL CONOCIMIENTO: EL ERROR Y LA ILUSIÓN: El conocimiento del conocimiento debe aparecer como una necesidad primera (19-34)
a. Tipos de errores: perceptivo, intelectual, interpretativo (riesgo de error al interior de la subjetividad del que ejercita el conocimiento).
El desarrollo del conocimiento es un medio poderoso de detector de errores y de lucha contra las ilusiones.
a.1. Errores mentales: Nuestra memoria está sujeta a numerosas fuentes de error.
a.2. Errores intelectuales: Las teorías resisten a la agresión de las teorías enemigas o de los argumentos adversos.
a.3. Errores de la razón: La racionalización se cree racional porque constituye un sistema lógico perfecto basado en la deducción o en la inducción, pero se funda sobre bases mutiladas o falsas y se niega a la discusión de argumentos y a la verificación empírica.
La verdadera racionalidad, abierta por naturaleza, dialoga con una realidad que se le resiste. Ella opera en un ir y venir incesante entre la instancia lógica y la instancia empírica; es el fruto del debate argumentado de las ideas.
En síntesis: Es necesario reconocer en la educación para el futuro un PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE RACIONAL, la verdadera racionalidad no es solamente teórica ni crítica sino también autocrítica.
a.4. Las cegueras paradigmáticas (zona invisible de los paradigmas)
Un paradigma se define por los siguientes aspectos:
a) Promoción de los conceptos maestros de la inteligibilidad (principio de la selección de las ideas que están integradas en la teoría y las que son rechazadas)
b) Determinación de las operaciones lógicas maestras (Por su prescripción y su proscripción, el paradigma funda el axioma y se expresa en el axioma. Designa entonces las categorías fundamentales de la inteligibilidad y efectúa el control de su empleo)
Determina los conceptos soberanos y prescribe la relación lógica: la disyunción. (1)
· Sujeto/Objeto
· Alma / Cuerpo
· Espíritu/ Materia
· Calidad/ Cantidad
· Finalidad/ Causalidad
· Sentimiento/ Razón
· Libertad/ Determinismo
· Existencia/ Esencia
b. El imprinting y la normalización
Bajo el conformismo cognitivo existe un imprinting o huella matricial que inscribe a fondo el conformismo, y una normalización que elimina lo que debe discutirse.
El imprinting cultural marca los humanos desde el nacimiento, primero con el sello de la cultura familiar, luego con el de escolar; y posteriormente con la universidad y el desempeño profesional. Así la selección sociológica y cultural de las ideas puede ser implacable con la búsqueda de la verdad.
c. La noología: posesión
Noósfera (esfera de las cosas del espíritu)
Una idea o teoría debería relativizarse, ayudando y orientando las estrategias cognitivas conducidas por los seres humanos.
El principal obstáculo intelectual para el conocimiento se encuentra en nuestro medio intelectual de conocimiento. Debemos mantener el papel mediador de nuestras ideas; y reconocer como dignas de fe, las ideas que conllevan la idea de que lo real resiste a la idea.
d. Lo inesperado
Ante lo inesperado debemos ser capaces de revisar nuestras ideas y teorías antes de reconocerlo como verdad.
e. La incertidumbre del conocimiento
La incertidumbre destruye el conocimiento simplista siendo así desintoxicante del conocimiento complejo.
Necesitamos un paradigma que permita el conocimiento complejo.
El conocimiento del conocimiento que conlleva la integración del cognoscente en su conocimiento debe aparecer ante la educación como un principio y una necesidad permanente.
Debemos comprender que hay condiciones bioantropológicas, socioculturales, y noológicas que permiten interrogantes fundamentales sobre el mundo, el hombre y el conocimiento. Debemos comprender que, en la búsqueda de la verdad integraremos actividades auto-observadoras y observadoras, autocríticas y críticas, como procesos reflexivos y de objetivación.
Debemos aprender que, la búsqueda de la verdad, necesita la búsqueda y elaboración de meta-puntos de vista que permitan la reflexividad, que conlleven especialmente la integración del observador-conceptualizador en la observación-concepción, y la ecologización de la observación-concepción en el contexto mental y cultural propio.
- LOS PRINCIPIOS DE UN CONOCIMIENTO PERTINENTE: conocimiento capaz de abordar los problemas globales y fundamentales para inscribir allí los conocimientos parciales y locales. Enseñar los métodos que permiten aprehender las relaciones mutuas y las influencias recíprocas entre las partes y el todo en un mundo complejo (35-46)
a. De la pertinencia del conocimiento: Para que un conocimiento sea pertinente, la educación deberá evidenciar el contexto, lo global, lo multidimensional, lo complejo. Ubicar las informaciones y los elementos en su contexto para que adquieran sentido. La palabra amor cambia de sentido en un contexto religioso y en uno profano. Lo global expresa las relaciones entre las partes y el todo, así una sociedad es más que un contexto, es un todo organizador del que formamos parte nosotros. Principio de Pascal: “…creo imposible conocer las partes sin conocer el todo y tampoco conocer el todo sin conocer particularmente las partes”. Lo multidimensional expresa que las unidades complejas (ser humano, sociedad) son multidimensionales. Ej.: La sociedad comporta dimensiones históricas, económicas, sociológicas, religiosas etc. El conocimiento pertinente deberá reconocer esta multidimensionalidad e insertar allí sus informaciones. (Relación con lo global).La complejidad es la unión entre la unidad y la multiplicidad, se presenta cuando son inseparables los elementos diferentes que constituyen un todo. La educación debe promover una inteligencia general apta para referirse, de manera multidimensional, a lo complejo, al contexto en una concepción global.
b. La inteligencia general: La educación debe favorecer la aptitud natural de la mente para hacer y resolver preguntas esenciales y correlativamente estimular el empleo total de la inteligencia general que necesita del libre ejercicio de la curiosidad. En la misión de promover la inteligencia general de los individuos, la educación del futuro debe utilizar los conocimientos existentes, superar las antinomias provocadas por el progreso de los conocimientos especializados a la vez que identificar la falsa racionalidad.
b.1. La antinomia: Las especializaciones disciplinarias quebrantan los contextos, las globalidades, las complejidades. Los sistemas de enseñanza operan la disyunción entre las humanidades y las ciencias, y la separación de las ciencias en disciplinas hiperespecializadas concentradas en sí mismas. El debilitamiento de la percepción de lo global conduce al debilitamiento de la responsabilidad (cada uno tiende a responsabilizarse solamente de su tarea especializada) y al debilitamiento de la solidaridad (ya nadie siente vínculos con sus conciudadanos).
c. Los problemas esenciales
c.1. Disyunción y especialización cerrada: La hiperespecialización (especialización encerrada en sí misma sin permitir su integración en una problemática global o una concepción de conjunto del objeto del cual no considera sino una parte) impide tanto ver lo global que fragmenta en parcelas, como lo esencial que disuelve. Impide inclusive tratar correctamente los problemas particulares que sólo pueden ser planteados y pensados en un contexto.
c.2. Reducción y disyunción: Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de las ciencias obedecían al principio de reducción que disminuye el conocimiento de un todo al conocimiento de sus partes como si la organización de un todo no produjese propiedades nuevas con relación a las partes consideradas aisladamente. En síntesis conduce a restringir lo complejo a lo simple.
c.3. La falsa racionalidad: (ver punto 2. b.)
- ENSEÑAR LA CONDICIÓN HUMANA: Es esta unidad compleja de la naturaleza humana la que está completamente desintegrada en la educaciòn, a través de las disciplinas. A partir de las disciplinas actuales reunir y organizar los conocimientos dispersos y mostrar la uniòn indisoluble entre la unidad y la diversidad de la condiciòn humana. (47-60)
La educación del futuro deberá ser una enseñanza primera y universal centrada en la condición humana. Los seres humanos deben reconocerse en su humanidad común y simultáneamente reconocer la diversidad cultural inherente a todo cuanto es humano.
a. Arraigamiento / Desarraigamiento humano: Debemos reconocer nuestro doble arraigamiento en el cosmos físico y en la esfera viviente, al igual que nuestro desarraigamiento propiamente humano. Estamos a la vez dentro y fuera de la naturaleza.
a.1. La condición cósmica: Abandonamos el Universo ordenado y perfecto por otro donde actúan de manera complementaria, competente y antagónica orden, desorden y organización.
Auto-organización viviente
a.2. La condición física
a.3. La condición terrestre: Desarrollo de ecosistemas. Debemos reconocer nuestra muy física y biológica identidad terrenal.
a.4. La condición humana: La importancia de la humanización es capital para la educación de la condición humana, porque ella nos muestra como la animalidad y la humanidad constituyen juntas nuestra humana condición. El concepto de hombre tiene un doble principio: biofísico y psico-cultural, ambos principios se remiten el uno al otro.
b. Lo humano del humano
b.1. Unidualidad: El humano es un ser plenamente biológico y cultural que lleva en sí esta unidualidad originaria
Bucles:
b.2. El bucle individuo <-> sociedad <-> especie
Lo verdaderamente humano significa el desarrollo conjunto de las autonomías individuales, de las participaciones comunitarias, y del sentido de pertenencia de la especie humana.
b.3. El bucle cerebro <-> mente <-> cultura
La mente es un surgimiento del cerebro que suscita la cultura, la cual no existiría sin el cerebro.
Cerebro humano: Aparato biológico dotado de habilidades para actuar, percibir, saber, aprender.
Mente: Capacidad de conciencia y pensamiento.
b.4. El bucle razón <-> afecto <-> impulso
Las relaciones entre las tres instancias son de carácter complementario y antagónico, implicando los conflictos muy conocidos entre la impulsividad, el corazón y la razón. Existe una relación rotativa entre las tres instancias.
c. Unitas multiplex: la unidad y la diversidad humana
· Sapiens relacionado con Demens: El ser humano es complejo y lleva en sí de manera bipolarizada los caracteres antagónicos:
a. Sapiens y Demens (Racional y delirante)
b. Trabajador y lúdico
c. Empírico e imaginario
d. Económico y dilapidador
e. Prosaico y poético
· Homo complexus: La educación debería mostrar e ilustrar el Destino con las múltiples facetas del humano; así una de las vocaciones esenciales de la educación del futuro será el examen y el estudio de la complejidad humana.
- ENSEÑAR LA IDENTIDAD TERRENAL: historia y crisis planetaria (61-76)
4. ENSEÑAR LA IDENTIDAD TERRENAL:
La mundialización es uno de los problemas de nuestro tiempo y la educación debe trabajar con un pensamiento policéntrico para la identidad y la conciencia terrenal.
La era planetaria:
El mundo se vuelve cada vez más un todo. Morin señala aspectos de la mundialización que nosotros llamamos globalización. El desarrollo está en un punto insostenible. Es necesaria una noción más rica y compleja del desarrollo, que sea no sólo material, sino también intelectual, afectivo, moral.
El legado del siglo XX: La herencia de muerte: La evolución humana es un crecimiento del poder de la muerte.
Las armas nucleares y los nuevos peligros:
La dominación desenfrenada de la naturaleza por la técnica conduce a la humanidad al suicidio.
Muerte de la modernidad:
Si la modernidad se defiende como fe incondicional en el progreso, en la técnica, en la ciencia y en el desarrollo económico, entonces esta modernidad está muerta.
La esperanza: El aporte de las contracorrientes:
La contracorriente ecológica, la contracorriente cualitativa, la contracorriente estética, la contracorriente de la espiritualidad y la frugalidad, la contracorriente de los principios de la solidaridad y la contracorriente de las éticas de la paz.
Es precisa civilizar la Tierra-Patria como casa y jardín comunes de la humanidad.
En el juego contradictorio de las posibilidades:
La mente humana podría desarrollar aptitudes aún desconocidas en la inteligencia, la comprensión y la creatividad. La posibilidad antropológica, sociológica, cultural y mental de progreso restaura el principio de esperanza, pero sin certeza científica, ni promesa histórica. Por esto la toma de conciencia, el despertar de la voluntad, del coraje, del azar, se han vuelto urgentes y primordiales. La reforma del pensamiento se ha vuelto vital. Habermas diría que es preciso construir una nueva teoría racionalizadora y Senge que se deben transformar los modelos mentales.
La identidad y la conciencia terrenal:
Se puede avanzar en la noción Tierra-Patria. Por esto es necesario aprender a estar ahí, en el planeta: aprender a vivir, a compartir, a comunicarse y a comulgar. (Se parecen a los principios de aprender a ser, hacer, saber, convivir y discernir, que nosotros empezamos a compartir).
Habermas lo explica así: en el mundo de la vida se requiere de una acción comunicativa que nos conduzca al entendimiento, a la coordinación de la acción, a la interacción, a la socialización y a la individuación.
Debemos inscribir en nosotros las conciencias antropológica, ecológica, cívica terrenal y espiritual. Los Estados deben abandonar su soberanía e integrar un mundo policéntrico y acéntrico, no sólo en el ámbito político y económico, sino ante todo cultural. Oriente y Occidente, Norte y Sur deben religar su disyunción a favor de la sabiduría de vivir unidos.
Se impone salvar la unidad humana y salvar la diversidad humana, civilizar y solidarizar la Tierra, aprender una ética de la comprensión planetaria. Casi son los mismos términos de Habermas, cuando pide construir una nueva moral, construir intersubjetividad y consenso por medio del diálogo. Por su parte, Senge centra la quinta disciplina en el diálogo y en organizaciones que aprenden de sí mismas.
- ENFRENTAR LAS INCERTIDUMBRES: que han aparecido en las ciencias. Enseñar principios de estrategia que permitan afrontar los riesgos. Estar a la vanguardia con la incertidumbre (RM: “La historia es un profeta con la mirada vuelta hacia atras” dice Galeano. Por eso no estoy de acuerdo con Morin acá. Es un contrasentido absolutizar la incertidumbre, y además ¿hablar de vanguardias a esta altura? Ver al respecto las consideraciones de Barbero sobre las vanguardias políticas.) (77-90)
Lo esperado no se cumple y para lo inesperado un dios abre la puerta, escribió Eurípides.
Una gran conquista de la inteligencia sería poder deshacerse de la ilusión de predecir el destino humano.
La incertidumbre histórica:
¿Quién hubiera imaginado que un asesinato provocaría una guerra mundial, o que un partido obrero crearía una potencia totalitaria, o que una alianza para liquidar al fascismo se tornaría en la guerra fría, o que la caída del muro de Berlín derrumbaría el imperio soviético, o que un fanático del extremo oriente destruiría las dos torres gemelas de Nueva York? El devenir es ahora cuestionado y lo será para siempre. El futuro se llama incertidumbre.
La historia creativa y destructiva:
Los individuos portadores de diferencia constituyen una desviación potencial. La historia es un complejo de orden, desorden y organización. Tiene siempre dos caras opuestas: civilización y barbarie, creación y destrucción, génesis y muerte. Los místicos orientales hablan de las mismas contradicciones en términos de ying y yang.
Un mundo incierto: Enfrentar las incertidumbres:
La educación del futuro debe volver sobre las incertidumbres ligadas al conocimiento, pues intervienen los principios de incertidumbres cerebro-mentales, lógicas, racionales y psicológicas. Habermas también ataca estas diversas categorías de análisis, denominándolas racionalidades y pretensiones de validez, haciéndolas susceptibles de crítica. Las racionalidades son con arreglo a medios, fines, normas, principios, valores y al entendimiento.
Las pretensiones de validez son la verdad, la conformidad con las normas, la legitimidad y la autenticidad.
La humanidad es llevada hacia una aventura desconocida.
La incertidumbre de lo real:
Las ideas y teorías no reflejan sino que traducen la realidad. Nuestra realidad no es otra que nuestra idea de la realidad. Comprender la incertidumbre de lo real es saber que hay un posible aún invisible en lo real.
La incertidumbre del conocimiento:
Las incertidumbres y la ecología de la acción: El bucle riesgo-precaución:
Pericles decía que nosotros sabemos a la vez probar una audacia extrema y no emprender nada sin una reflexión detenida.
El bucle fines-medios y el bucle acción-contexto:
Toda acción escapa a la voluntad de su autor cuando entra en el juego de las inter-retro-acciones del medio donde interviene. Es nuevamente, pura acción comunicativa en el mundo de la vida, para Habermas.
La impredecibilidad a largo plazo:
Ninguna acción está segura de obrar en el sentido de su intención.
La apuesta y la estrategia:
En la estrategia se plantea el problema de la dialógica entre fines y medios. La racionalidad de la acción, según Habermas. Todo aquello que implica oportunidad implica riesgo y el pensamiento debe diferenciar entre ellos. La renuncia al mejor de los mundos no es de ninguna manera la renuncia a un mundo mejor. Sepamos entonces esperar lo inesperado y trabajar para lo improbable. También las filosofías orientales recomiendan la misma postura de la conciencia.
- ENSEÑAR LA COMPRENSIÓN: medio y fin de la comunicaciòn humana, estudiando la incomprensiòn desde sus raíces (RM: Barbero habla de incomunicaciòn): causas de los racismos, las xenofobias y los desprecios. La comprensiòn es una de las bases más seguras para “la educaciòn por la paz, a la cual estamos ligados por esencia y vocación” (RM: este concepto de educación por la paz es el caballito de batalla de las Naciones Unidas –de la cual la UNESCO es un brazo- mientras hace la vista gorda a todas las “guerras”, sobre todo si están propiciadas por los imperialismos. Se contradice además con las concepciones de Barbero y Hernández acerca de la lucha por el reconocimiento. Además, ¿hablar de esencia no se contrapone con la incertidumbre?) (91-104)
La misión espiritual de la educación es enseñar la comprensión entre las personas como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad.
Aquí se encuentra Morin con Habermas, Senge y Paulo Freire.
Las dos comprensiones:
La comprensión intelectual y objetiva y la comprensión humana intersubjetiva.
Comprender incluye necesariamente un proceso de empatía, de identificación y de proyección.
Siempre intersubjetiva, la comprensión humana necesita apertura, simpatía y generosidad.
Una educación para los obstáculos a la comprensión:
La comprensión del sentido de las palabras de otro, de sus ideas y de su visión del mundo siempre está amenazada por todos los lados:
Hay ruido que parasita la transmisión de la información, crea el malentendido o el no-entendimiento.
Hay polisemia de una noción que, enunciada en un sentido, se entiende en otro, como la palabra cultura.
Existe la ignorancia de los ritos y costumbres del otro, la incomprensión de los valores, de los imperativos éticos, de las otras visiones del mundo y de una estructura mental a otra.
El egocentrismo:
En realidad, la incomprensión de sí mismo es una fuente muy importante de la incomprensión de los demás. Nos cubrimos nuestras carencias y debilidades, pero somos despiadados con las de los demás.
Etnocentrismo y sociocentrismo:
Un juicio moral traduce siempre un rechazo al análisis e incluso al pensamiento.
El espíritu reductor:
Los múltiples y multiformes obstáculos a la comprensión están constituidos por el bucle egocentrismo-autojustificación-autodecepción.
La conjunción de incomprensiones individuales, intelectuales, colectivas, obstaculizan las relaciones entre individuos y colectivos, exigiendo agregar a los ámbitos económico, político, jurídico, social, componentes intelectuales y éticos, para desarrollar la doble comprensión, intelectual y humana.
La ética de la comprensión:
Esta es la esencia de la propuesta de acción comunicativa de Habermas. La comprensión es un arte de vivir, que nos pide comprender la incomprensión, argumentar y refutar, en vez de excomulgar y anatematizar. Si sabemos comprender antes de condenar estaremos en la vía de la humanización de las relaciones humanas. Habermas lo llamaría acción comunicativa para el entendimiento y la intersubjetividad. Senge lo denomina discusión experta.
El bien pensar: La introspección:
La práctica mental del autoexamen permanente de sí mismo es necesaria para la comprensión de los demás. Aquí se hace explícita la conexión con la evaluación que esperamos realizar.
La conciencia de la complejidad humana: La apertura subjetiva (simpática) hacia los demás:
Otra referencia a Habermas y a Senge.
La interiorización de la tolerancia:
Existen cuatro grados de tolerancia: el primero es respetar el derecho a proferir un propósito que nos parece innoble; el segundo es el principio democrático de respetar la expresión de unas ideas antagónicas a las nuestras; el tercero es constatar que lo contrario de una idea profunda es otra idea profunda, en la que hay una verdad que debemos respetar, y el cuarto es la conciencia de las enajenaciones humanas por los mitos, las ideologías o los dioses.
Comprensión, ética y cultura planetarias:
La única y verdadera mundialización que estaría al servicio del género humano es la de la comprensión y la solidaridad intelectual y moral de la humanidad. Comprender es también aprender y re-aprender de manera permanente (nosotros diríamos desaprender y aprender a aprender).
La mundialización cultural, estética y del pensamiento, no tiende a ser homogenizante, sino a la libre expresión de las originalidades particulares de nación, pueblos o individuos.
Los hemisferios planetarios deben dialogar y comprenderse. Morin dice que la comprensión entre culturas, pueblos y naciones pasa por la generalización de las sociedades democráticas abiertas.
Pero allí está el problema epistemológico de la comprensión que es a la vez medio y fin de la comunicación humana y cuyo desarrollo necesita una reforma planetaria de las mentalidades, la cual debe ser la labor de la educación del futuro. En este caso coinciden con los modelos mentales de Senge y con las visiones del mundo de Habermas, que son la mágica, mítica, metafísica, religiosa, filosófica, científica y estética.
- LA ÉTICA DEL GÉNERO HUMANO. La educacióndebe conducir a una “antropoética” considerando el caráctrer ternario de la condición humano: individuo-sociedad-especie. Control mutuo por la democracia y la ciudadanía (RM: Barbero también habla de esto, pero no en el sentido de control mutuo. Ver artículo a publicar). Desarrollo humano (RM: espero que no tenga nada que ver con el índice de desarrollo humano, también propiciado por las Naciones Unidas...) debe comprender el desarrollo conjunto de las autonomáis individuales, de las participaciones comunitarias y la conciencia de pertenecer a la especie humana (RM: ver las reflexiones de Hernández sobre la autonomía. Además,¿cómo llegar a la autonomía desde la heteronomía?). Dos finalidades ético políticas: establecer una relación de control mutuo entre la sociedad y los individuos por medio de la democracia (RM ¿qué es la democracia?) y concebir la humanidad como comunidad planetaria. (105-116)
Toda concepción del género humano significa desarrollo conjunto de las autonomías individuales, de las participaciones comunitarias y del sentido de pertenencia a la especie humana.
Una ética propiamente humana, es decir una antropo-ética que incluya el bucle individuo-sociedad-especie, y que supone la decisión consciente de:
¨ asumir la condición humana individuo-sociedad-especie en la complejidad de nuestro ser,
¨ lograr la humanidad en nosotros mismos en nuestra conciencia personal,
¨ asumir el destino humano en sus antinomias y plenitud,
¨ trabajar para la humanización de la humanidad,
¨ efectuar el doble pilotaje del planeta: obedecer a la vida y guiar la vida,
¨ lograr la unidad planetaria en la diversidad,
¨ respetar en el otro, a la vez, tanto la diferencia como la identidad consigo mismo,
¨ desarrollar la ética de la solidaridad,
¨ desarrollar la ética de la comprensión,
¨ enseñar la ética del género humano
¨ lograr la humanidad como conciencia y ciudadanía planetaria,
¨ apostar por una conciencia individual más allá de la individualidad
El bucle individuo-sociedad: enseñar la democracia:
Los ciudadanos producen la democracia que produce los ciudadanos. Es preciso superar los regímenes que colonizan el mundo de la vida de los individuos y evitar que ello ocurra en todos los planos de la acción.
Democracia y complejidad:
La democracia necesita diversidades y antagonismos, al mismo tiempo que consenso (vuelta a los postulados de Habermas). La democracia supone y alimenta la diversidad de los intereses, así como la diversidad de ideas, pues necesita tanto conflictos de ideas como de opiniones que le den vitalidad y productividad.
La democracia exige a la vez consenso, diversidad y conflicto, al igual que la expresión del bucle de ideales libertad-igualdad-fraternidad.
La dialógica democrática:
En la democracia dialogan y se complementan términos antagónicos, como consenso-conflicto, normas y libertad, etc.
El futuro de la democracia:
Cuanto más técnica se vuelve la política, más retrocede la competencia democrática, en la máquina donde ciencia, técnica y burocracia están íntimamente asociadas y reinan los expertos en todos los campos (nueva mención de Habermas).
La reducción de lo político a lo técnico y a lo económico y de éste al crecimiento, la pérdida de los referentes y los horizontes.
La regeneración democrática supone la regeneración del civismo, de la solidaridad y la responsabilidad, hacia el desarrollo de la antropo-ética.
En los escenarios educativos, la clase debe ser el lugar de aprendizaje del debate argumentado, (Habermas) de las reglas necesarias para la discusión, (Senge) de la toma de conciencia de las necesidades y de los procesos de comprensión del pensamiento de los demás. (Freire)
El bucle individuo-especie: enseñar la ciudadanía terrestre:
Terencio decía: soy humano, nada de lo que es humano me es extraño.
Kant decía que la finitud geográfica de nuestra tierra impone a sus habitantes un principio de hospitalidad universal, y el destino común tterrestre nos impone de manera vital la solidaridad.
La humanidad como destino planetario:
El individuo y la especie conforman la humanidad, que se ha vuelto un destino común y tiene que ser un imperativo ético.
Los retos que vienen son salvar a la humanidad en tanto se realiza, mediante una política del hombre, una política de civilización, una reforma del pensamiento en la Tierra-Patria; el desarrollo de la relación individuo-sociedad en el sentido democrático, y el desarrollo de la relación individuo-especie en el sentido de la
realización de la humanidad.
El camino se hace al andar, decía Machado. Debemos re-emprender los senderos de la hominización en humanización, vía de ascenso a la ciudadanía terrestre.
FIN
Fuente bibliográfica:
Morin, E. (2001) Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. Buenos Aires: Nueva Visión.
